Zen este unul dintre cele mai interesante curente Mahayana. A apărut în China acum o mie și jumătate de mii de ani. Potrivit legendei, un om a venit în China din Occident, care a abandonat tentațiile lumești și a urmat calea auto-perfecționării. A plecat în China la îndemnul învățătorului său să predice adevărul. Chiar și atunci, au existat zvonuri despre el ca un mare vindecător și înțelept. Numele lui era Bodhidharma.
S-a stabilit într-o mănăstire Shaolin și a fost hirotonit ca prim patriarh al Zen. Există multe legende despre viața unui misionar în China. Bodhidharma este strămoșul kung fu-ului și, de când a stat în mănăstire, călugării au început să bea ceai.
Numele științific al lui Zen este „Inima lui Buddha”. Zenul este o sectă budistă specială. Unii susțin că Zen nu este budism. Dar, folosind o analogie, iar o plantă în ontogenia sa trece prin multe etape, un tufiș mic nu arată deloc ca arborele în care se va transforma.
Însăși esența Zen
Zenul nu implică închinarea lui Dumnezeu sau a supleanților săi, nu există nicio reflectare în el. Aceasta nu este o religie sau un sistem filosofic. Zenul nu implică o abatere de la viața de zi cu zi, este extrem de practic. Munca călugărilor este o componentă obligatorie a rutinei zilnice. Călugării nu practică asceza, deși sunt mulțumiți de extrem de puțin, dar umilirea cărnii, în opinia lor, nu este necesară pentru a atinge scopul.
Scopul lor este să realizeze adevărata natură a minții, să devină stăpânii minții tale, să se asigure că „coada nu dă din câine”. Zen combină lipsa de gândire cu eficiență extremă și practicitate. În limbajul psihologilor, inconștientul ne ghidează comportamentul. Fără să ne gândim, facem ceea ce vrem, nimic nu ne împiedică.
Cu cât ne apropiem mai mult de înțelegerea Zen, cu atât mai mult se îndepărtează. În Zen, nu există negare, dar în același timp, nu există nici afirmare. Zen operează cu teze incompatibile. Când între ei se construiește un pod de înțelegere, atunci o persoană atinge iluminarea. Toată literatura Zen - acestea sunt înregistrările conversațiilor dintre profesor și neofit - se numește Mondo.
Mondo este folosit pentru a fixa mintea pe un singur lucru, pentru a abate atenția de la experiențele noastre, emoțiile, fricile și alte aspri ale minții. Toate acestea ne învăluie într-un voal, nu ne permit să vedem adevărata esență a lucrurilor.
Încercând să înțeleagă scripturile, elevul atinge punctul extrem de tensiune mentală. După ce a fost complet confuz, după ce și-a cheltuit toată energia pentru a înțelege lumea, călugărul ajunge la punctul în care mintea încetează să creeze bariere de protecție și se deschide în întregime.
Pentru a înțelege starea de spirit a Orientului Îndepărtat, trebuie să atingem Zen. Zen a avut un impact uriaș asupra creativității și culturii Chinei și Japoniei. Zen a apărut în Japonia la cincisprezece secole după China. Locuitorii țării „soarelui răsărit” au adoptat rapid Zen-ul decât chinezii. Acest lucru se datorează faptului că „inima lui Buddha” este în spiritul japonezilor.
În primul rând, influența Zen s-a reflectat în artă. S-a născut o nouă direcție a picturii, arta gardului, ceremonia ceaiului și-a dobândit trăsăturile distinctive. O caracteristică a acestei picturi este că vopseaua este aplicată pe o foaie subțire. O perie care durează un moment mai mult decât este necesar rupe hârtia.
Toate mișcările maeștrilor sunt netede, precise și sigure. Trebuie să renunți la mintea ta, mâna trebuie să devină o extensie a mâinii. Corpul mișcă peria fără intervenția minții. Astfel de desene se caracterizează prin minimalismul lor.
Linia poate reprezenta un munte, un nor sau orice vrei. Dacă întreaga lume se schimbă constant și este în mișcare, atunci ce rost are să încerci să transmiți mediul? Suficient pentru a sugera. Astfel de lucrări sunt simboluri ale simplității și sofisticării, nu există reguli și reglementări definite, ci doar un flux pur de creativitate și libertate de exprimare.
Desenele sunt pline de modestie, iar acest lucru este înșelător pentru observatorii neinstruiți. Trebuie să înțelegeți că adevărata măiestrie arată întotdeauna ca incapacitate. Picturile sunt pline de elemente neașteptate. Uneori, absența unui punct în locul obișnuit evocă un sentiment special. O astfel de pictură este plină de idei de singurătate eternă.
Arta scrimei este arta nu numai a tehnicilor de manevrare a sabiei, ci, într-o mai mare măsură, a lucrării asupra spiritului. Oprindu-ne la unul, ne lipsește celălalt. Așa cum centipedul nu se gândește la pașii săi, tot așa spadasinul nu ar trebui să se gândească la mișcarea sa în luptă. Totul se întâmplă de la sine, nimic nu îl surprinde pe luptător. Nu așteaptă nimic, așa că este pregătit pentru orice.
Inamicul atacă, vezi mai întâi un om, apoi o sabie în mâini și încerci să te aperi împotriva unei lovituri. În acest fel te pune într-o poziție defensivă. Când ai încetat să controlezi situația, ai încetat să mai fii stăpânul tău, adversarul îți direcționează acțiunile la propria discreție. În cel mai bun caz, vei evita moartea.
Modul mai eficient este să percepeți pur și simplu atacul adversarului, nu să vă concentrați asupra detaliilor. Este necesar să înveți să vezi întreaga situație în ansamblu, să nu te mai gândești la atacurile adversarului și la atacurile tale de răzbunare. Fiți conștienți de mișcările adversarului, fără a vă lăsa mintea să se oprească pe nimic.
În acest caz, arma sa se va întoarce împotriva sa. Atunci sabia care ți-a adus moartea se va dovedi a fi a ta și va cădea asupra inamicului însuși. Este important să nu te gândești la adversarul tău, dar este și mai important să nu te gândești la tine. Spadasinul, care a atins perfecțiunea, nu acordă atenție personalității adversarului, precum și propriei sale, pentru că este pur și simplu martor al dramei vieții și morții la care participă.
Care este linia de jos?
Astfel, Zenul nu este o religie, nu o filozofie, este doar un mod de a se cunoaște pe sine. Nu trebuie să vorbim despre Zen despre multe; cuvintele indică doar direcția. Zenul este în primul rând o practică, practica de a păstra mintea tăcută. Numai experiența directă este esențială pentru obținerea cunoștințelor. Nici un cuvânt nu poate apropia o persoană de a se înțelege pe sine.
